وحدت هدف و بحران هماهنگی در عمل اسلامی

مشکل مسلمانان امروز همیشه اختلاف در اهداف نیست؛ در بسیاری از موارد نیروها، نهادها و گروه‌هایی وجود دارند که در مورد مسائل اصلی اتفاق نظر دارند، نسبت به آنها موضع یکسانی دارند و در یک جهت حرکت می‌کنند، اما با این حال جدا از هم عمل می‌کنند. از اینجا مشکل دیگری مطرح می‌شود که اهمیت آن کمتر از مشکل اختلاف اهداف نیست و آن عدم هماهنگی بین کسانی است که در مورد هدف اتفاق نظر دارند.

انرژی‌ها وجود دارند، نهادها وجود دارند، تخصص‌ها وجود دارند و حتی آمادگی برای اقدام مشترک نیز وجود دارد، اما این عناصر اغلب به یک حرکت جمعی با اثر تجمعی تبدیل نمی‌شوند؛ دلیلش این است که هر طرف در محدوده‌ی خودش حرکت می‌کند، بنابراین تلاش‌ها تکرار می‌شوند، انرژی‌ها توزیع می‌شوند و یک نیروی جمعی که متناسب با حجم مسئله‌ی مورد بحث باشد، شکل نمی‌گیرد.

شاید یکی از دلایل ادامه این وضعیت، ترس از این باشد که کار مشترک منجر به فرسایش ویژگی‌های خاص شود. وقتی ایجاد یک چارچوب جامع پیشنهاد می‌شود، برخی با این استدلال که این امر ممکن است به اتحاد اجباری یا حذف کثرت‌گرایی منجر شود، مخالفت می‌کنند.

با این حال، یک تفاوت اساسی بین اتحاد و هماهنگی وجود دارد. هدف این نیست که نهادها به یک نسخه واحد تبدیل شوند، یا رویکردها و هویت‌های خود را کنار بگذارند، بلکه هدف یافتن فضایی است که بتوانند در آن، هنگامی که منافع و اهدافشان با هم تلاقی می‌کند، با هم همکاری کنند.

تجربه «مناظره‌های الاقصی» که در تعدادی از شهرهای ترکیه تأسیس شد، نمونه‌ای عملی و قابل تأمل را ارائه می‌دهد. در چارچوب این مناظره‌ها، نهادها و انجمن‌های مختلفی گرد هم آمدند که هر کدام هویت و ساختار سازمانی خود را حفظ کردند، اما توانستند اورشلیم و غزه را به میدانی برای اقدام مشترک تبدیل کنند. بنابراین، این نشست بر اساس حذف اختلافات نبود، بلکه بر اساس به تعویق انداختن آنها در مواردی که موضوع بحث نیستند و اولویت دادن به هدف مشترک بر آنها بود.

اهمیت این تجربه در این واقعیت نهفته است که وحدت را به عنوان یک شعار نظری مطرح نکرد، بلکه امکان تبدیل آن به عمل را نشان داد. نهادها به یک نهاد واحد تبدیل نشدند و از ویژگی‌های خاص خود نیز دست نکشیدند، بلکه از طریق این پلتفرم، توانایی بیشتری برای سازماندهی رویدادها، متحد کردن برخی تلاش‌ها و ارائه صدایی رساتر در حوزه عمومی به دست آوردند. بنابراین، واقعیت ثابت کرد که حفظ تنوع لزوماً مستلزم کار انفرادی نیست.

از اینجا، می‌توان یک مدل گسترده‌تر را در نظر گرفت؛ به جای تلاش برای ایجاد یک نهاد واحد که همه را گرد هم می‌آورد، می‌توان چارچوب‌های هماهنگ‌کننده متعددی ایجاد کرد که در هر یک از آنها افراد مختلف حول یک هدف خاص گرد هم می‌آیند. در این مدل، عضویت در چارچوب جدید جایگزینی برای وابستگی نهادی اصلی نیست، بلکه یک افزودنی عملکردی به آن است.

این مفهوم می‌تواند در حوزه‌های مختلفی مانند رسانه، آموزش، فعالیت‌های بشردوستانه، مطالعات دانشگاهی، امور بین‌الملل، جوانان و فرهنگ به کار گرفته شود، به طوری که هر حوزه دارای چارچوبی باشد که نهادهای مرتبط با آن را گرد هم آورد، حداقل اهداف مشترک را تعریف کند و همکاری بین آنها را بدون تبدیل شدن به مرجعی مافوق آنها تنظیم کند.

با این حال، موفقیت این مدل نیازمند شرایط روشن است. پلتفرمی که هدف مشخصی ندارد، به سرعت به یک چارچوب رسمی تبدیل می‌شود، پلتفرمی که دیدگاه یک حزب را تحمیل می‌کند، جایگاه دانشگاهی خود را از دست می‌دهد و پلتفرمی که فاقد سازوکارهای هماهنگی روشن است، صرفاً یک گردهمایی نمادین باقی می‌ماند. بنابراین، این چارچوب‌ها باید مبتنی بر وضوح هدف، احترام به استقلال نهادی، توزیع نقش‌ها و شفافیت در تصمیم‌گیری باشند.

شاید این واقع‌بینانه‌ترین رویکرد برای غلبه بر وضعیت تفرقه باشد؛ ما همیشه برای حرکت مشترک نیازی به حذف اختلافات نداریم؛ بلکه باید حوزه‌هایی را شناسایی کنیم که اختلافات مانع همکاری نشود. مشکل این نیست که مسلمانان نهادهای متعددی دارند، بلکه این است که این نهادها طوری عمل می‌کنند که گویی هیچ زمینه مشترکی ندارند. کثرت‌گرایی می‌تواند منبع قدرت باشد، زمانی که نقش‌ها یکپارچه باشند، اما زمانی که هماهنگی وجود ندارد، به یک عامل تحلیل برنده تبدیل می‌شود.

از این نظر، تجربه «سکوهای الاقصی» پرسشی فراتر از مرزهای اورشلیم و غزه را مطرح می‌کند: آیا منطق هماهنگی که در یک موضوع خاص موفق بوده است، می‌تواند با در نظر گرفتن ویژگی‌های خاص هر منطقه، به مناطق دیگر نیز منتقل شود؟ و چه نوع ساختارهایی می‌توانند بدون تبدیل شدن به یک پروژه جدید برای بازتولید درگیری، به این هدف دست یابند؟

شاید مؤثرترین راه برای کنش اسلامی، جستجوی چارچوبی نباشد که همه چارچوب‌ها را حذف کند، بلکه ایجاد شبکه‌ای از چارچوب‌های مشترک باشد که در آن، کسانی که با هم اختلاف نظر دارند، در جایی که می‌توانند به توافق برسند، ملاقات کنند، در جایی که اهدافشان با هم تلاقی می‌کند، همکاری کنند و هر طرف در تمام جنبه‌های دیگر، فضای خود را حفظ کند.

در این مورد، وحدت به این معنا نیست که همه به یک چیز تبدیل شوند، بلکه به این معناست که تفاوت سازمان‌یافته قادر به ایجاد یک کنش مشترک می‌شود و این، خود، تغییری از فرهنگ تکثرگرایی مجاورتی به فرهنگ تکثرگرایی مشارکتی است.

نویسنده: حمزه قورقماز

واحدترجمه: فروغ اندیشه